0
0
0
Массовая культура воспринимает и ценит Средневековье только в крайних проявлениях, либо как идеализированный Золотой век, либо как жалкие Тёмные времена. Однако, если заглянуть под эти поверхностные представления, то обнаружится больше нюансов, сложностей и богатства. Расцвет христианства, начиная с четвёртого века, объединил разные народы под эгидой одного мировоззрения. Принятие новой веры по всей Европе сделало её учения, включая эсхатологию более универсальными. Средневековые учёные подсчитывали, когда произойдет Второе пришествие Мессии. На рубеже второго тысячелетия эти пророчества переросли в тревожное ожидание Страшного суда. Вера в то, что Апокалипсис близок, положила начало периоду монументальных европейских соборов.
Ожидание Страшного суда
Страшный суд, написанный последователем Иеронима Босха, конец XVI века. \ Фото: iiif.micr.io.
Около 1000 года нашей эры христианский мир жил в ожидании Конца света. Нагруженная оружием и в доспехах, полная тревоги Западная Европа одиннадцатого века пережила множество предзнаменований Апокалипсиса. Страх охватывал людей после каждого отклонения от привычных ритмов повседневной жизни, природы и Божьего слова. Метеоры и кометы, шаровые молнии, землетрясения и извержения вулканов рассматривались как предупреждения, предсказывающие судьбу человечества.
Подготовительные рисунки к фреске Страшный суд, карандаш, Британский музей.
С большим беспокойством Европа ожидала наступления тысячи лет со дня смерти Христа в 1033 году нашей эры. Основываясь на последнем тексте Нового Завета, апокалиптической книге Откровения, духовенство уже пророчествовало о скором рождении Антихриста в Х веке. Считалось, что его рождение ознаменует начало Страшного суда и Воскресения мёртвых. Эти идеи были основаны на толковании 20-й главы Откровения, в которой сатана наконец освобождает себя после того, как был связан в течение тысячи лет. Эти эсхатологические ожидания были выражены и на Византийском Востоке. Апокалиптическое настроение можно найти в поэме Иоанна Грамматика, написанной во время гражданских войн в конце Х века. Самым важным и недвусмысленным апокалиптическим текстом из Византии было житие святого Андрея Юродивого. Во время правления императора Никифора II Фоки (963-969) было написано большое количество пророческих текстов о конце света.
Европейские соборы как места спасения
Собор спасения нации — патриарший собор Румынской православной церкви в Бухаресте. \ Фото: en.wikipedia.org.
Эпоха великих европейских соборов была основана на этих апокалиптических интерпретациях и верованиях. Европейское общество XI века могло справиться с силами природы и изменениями климата не больше, чем со своими страстями. Поскольку природные катастрофы не поддавались объяснению, их интерпретировали как знамения dies irae, или Дня гнева. Это означало, что люди должны были подчиниться и покаяться. Знамения, указывавшие на Страшный суд, призывали верующих смыть свои грехи и отказаться от земных страстей и имущества. Монашеская жизнь, отказ от богатства и насилия и пропаганда безбрачия и поста, почиталась как главный идеал, к которому каждый должен стремиться. Церкви как Восточной, так и Западной Европы рекомендовали мирянам повернуться спиной к плотскому, чтобы, преобразившись в целом, человечество смогло встретиться со своим Создателем и занять своё место среди праведников в Царстве Небесном.
Роль европейских соборов в спасении
Монастырь из аббатства Сен-Жени-де-Фонтен, 1270-1280-е годы.
С момента зарождения христианского монашества в Египте значение монастырей росло на протяжении всего средневековья. Они были символическим олицетворением Рая на Земле и идеального города Небесного Иерусалима. Ключ к коллективному и личному спасению лежал в их стенах. В ХI веке монастыри обладали беспрецедентным влиянием и ролью в духовной и политической жизни. Церкви в монастырях были оборудованы для реализации плана Спасения человечества с помощью реликвариев, икон, могил и алтарей. Для того чтобы эта миссия была выполнена, монастыри должны были быть тщательно реформированы на основе ключевых правил монашества. По всей Западной Европе монастыри перестраивались и регулировались на основе правил святого Бенедикта. Несмотря на их географическую удалённость, большинство из них были объединены в разветвленную сеть, образуя обширную конгрегацию монастырей. Приверженность конгрегации нашла отражение в строительстве церкви аналогичного типа с похожим убранством, что означало общую визуальную идентичность для многих европейских соборов.
ЧИТАТЬ ТАКЖЕ: Как выглядит искусство халифата Омейядов: Мечети, купола и дворцы в пустыне >>
Архитектура европейских соборов
Слева направо: Площадь и базилика Санта-Мария-Маджоре в Риме, Дж. П. Панини, 1744 год, холст, масло. Квиринальский дворец, Рим. \ Христос Пантократор. Мозаика лоджии юго-восточного фасада. 1290 год.
Европейские соборы Средневековья имели некоторые общие черты. Прообразом этих церквей была древнеримская базилика. В период Римской империи это были светские здания, использовавшиеся в качестве залов судебных заседаний и рынков, но после легализации христианства они были приспособлены к церковной архитектуре. Базилики — это здания прямоугольной формы с тремя или более нефами, разделёнными колоннадами (рядами колонн). Средний неф, или центральный придел, является самой широкой и высокой частью интерьера, поскольку он ведёт непосредственно к алтарю. По бокам нефов расположены галереи, которые смотрят внутрь церкви, построенной над ними.
Слева направо: Крипта. \ Киворий над алтарём и спуск в крипту.
Восточная часть церкви обычно разделена на хор, алтарь и амбулаторию. Хор — это пространство вокруг алтаря, предназначенное для духовенства или монахов, которые совершали богослужения в течение дня. Амбулатория — это полукруглое пространство, окружающее алтарь и хоры, которое расширяется в расходящиеся во все стороны часовни. Общий план базилики позволял многим паломникам передвигаться по просторному пространству, не мешая духовенству в его ежедневных службах.
Аббатство Клюни
Слева направо: Вид на сохранившиеся остатки аббатства. \ Аббатство Клюни в 2004 году.
Самая крупная и влиятельная конгрегация монастырей была сосредоточена вокруг монастыря Клюни, основанного в Бургундии, Франция, в 910 году. Аббат Клюни возглавлял сеть конгрегации, а другими монастырями руководили настоятели, которые подчинялись ему. Конгрегация распространилась от Бургундии до Прованса и Аквитании, а также несколько монастырей в Испании и Англии. На пике своего могущества Клюни возглавлял общину, насчитывавшую около тысячи монастырей. С самого начала своего существования монастырь пользовался значительной независимостью от светских правителей, подчиняясь только непосредственно Папе Римскому. Отношения, которые он имел с папством, и его посвящение Святым Петру и Святому Павлу определили визуальную идентичность монастыря.
Модель Клюни III. \ Фото: en.wikipedia.org.
В Средние века церковь трижды перестраивалась. Клюни III, как его называют искусствоведы, был построен при жизни аббата Гуго (1049-1109) и был одним из самых влиятельных европейских соборов с точки зрения средневекового искусства. Это была пятинефная базилика с двумя трансептами и расходящимися во все стороны часовнями, в которых хранились мощи святых. Связь аббатства с Римом прослеживается в использовании витрувианских пропорций и воспроизведении размеров базилики Святого Петра в Риме. Большая часть монастыря была разрушена во время Французской революции в последнем десятилетии восемнадцатого века, но другие монастыри конгрегации сохранились.
Аббатство Везеле
Слева направо: Аббатство Везеле. \ Колонный зал.
Аббатство Везеле, входящее в конгрегацию Клюни, было монастырем девятого века, обновленным в начале двенадцатого века и ещё раз в 1120 году после сильного пожара. Здание, вероятно, было построено по образцу Клюни II и хранило мощи Марии Магдалины. Как и другие средневековые европейские соборы, это базилика с выступающим трансептом, образующим поперечный план. Центральной частью его скульптурного убранства был рельеф над входом в наос церкви. Изображение состоит из Христа в мандорле, окружённого фигурами апостолов. Из пальцев Христа исходят огненные языки Святого Духа, как описано в Деяниях второго Нового Завета. По бокам расположены поля, занятые различными нехристианами, которых необходимо обратить в христианство. Темой был миссионерский долг апостолов, посланных Христом и принятых на себя Святым Духом. В 1146 году перед этой церковью и образом святой Бернард Клервосский проповедовал о начале Второго крестового похода. Он также призвал европейскую аристократию и королевские семьи заняться своей собственной христианской миссией.
ЧИТАТЬ ТАКЖЕ: Как после ухода в мир иной пророка Мухаммеда исламский мир создал свою первую великую империю: Халифат Омейядов >>
Аббатство Сент-Фуа
Аббатство Сент-Фуа. \ Фото: en.wikipedia.org.
Аббатство Сент-Фуа было построено в седьмом веке и претерпело несколько реконструкций, продолжавшихся до ХI века. Нынешняя церковь была закончена где-то в середине ХII века. Как и многие церкви этого периода, она была построена в стиле европейских соборов ХI века и была распространённым местом паломничества в Средние века. Над главным входом в церковь в тимпане находится изображение Страшного суда.
Слева направо: Реликварий из Сент-Фуа. \ Деталь резьбы на дверном проёме аббатства-церкви.
Подробное изображение проклятых, должно быть, произвело значительное впечатление на паломников, входивших в церковь. Изображение разделено на три зоны. В верхней зоне изображены ангелы, несущие крест и призывающие к Воскресению. Центральную зону занимает Христос-Судья, разделяющий мир на Рай и Ад. В нижней зоне находятся изображения Рая и Ада. Небеса представлялись в виде здания, в центре которого находился Авраам. Небольшая деталь Страшного суда включает в себя реликварий Святого Фуа (хранящийся в церкви), руку Божью и разорванные цепи, указывающие на то, что грешники, молившиеся святому, были освобождены из ада.
Собор Сантьяго-де-Компостела
Собор Сантьяго-де-Компостела. \ Фото: en.wikipedia.org.
Сантьяго-де-Компостела - один из самых монументальных европейских соборов Средневековья. Церковь, посвящённая апостолу Иакову, была одним из самых важных мест паломничества в западноевропейском христианском мире, рядом с Римом и Иерусалимом. Паломникам из Западной Европы было бы легче добраться до храма Святого Иакова.
Сантьяго-де-Компостела расположен к северо-западу от Пиренейского полуострова, на территории средневекового королевства Галисия. Паломники из Западной Европы сформировали четыре официальных маршрута через Францию в Сантьяго-де-Компостела. Каждый из этих маршрутов включал в себя множество церквей, обычно принадлежащих конгрегации Клюни. Эти церкви могли бы посещать и паломники.
Слева направо: Внутреннее убранство собора. \ Колотушки в старом квартале города.
Над Сантьяго-де-Компостела постоянно велись работы с ХI по ХIII век. Реконструкция первоначальной церкви финансировалась королем Альфонсо VI и под руководством аббата Диего Пелаэса. Он полностью повторяет типичную структуру базилики с тремя нефами с различными архитектурными и скульптурными дополнениями. Основные скульптурные украшения можно найти на тимпанах над тремя входами в церковь, и они тесно связаны с их назначением. Северным входом пользовались паломники, входившие в церковь. Их встретили образы Первородного греха, пророков и Благовещения (которое символизировало начало Спасения). Епископ и король вошли в церковь через южный вход. На тимпане изображены страсти и искушение Христа, а также сцена Преображения. Сцены относятся к судебным обязанностям епископа, которые он исполнял перед входом. На западе, где находится главный портал церкви, изображена фигура Христа с его Небесным двором. Рельеф подчеркивает раны Христа, из которых течет кровь, призванная смыть Первородный грех и принести Спасение.
А в следующей статье читайте о том, как в средневековой Европе охотились на ведьм.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
